Genève, mars 2026 – 3 mars^rdLa soixante et unième session de l’Organisation des Nations Unies Conseil des droits de l’homme réunis pour aborder une dimension sombre mais souvent négligée des droits de l’homme : l’intersection de la liberté de religion ou de conviction avec la mort et le traitement des défunts. Au titre du point 3 de l’ordre du jour, Nazila Ghanaala Rapporteuse spéciale sur la liberté de religion ou de conviction, a présenté son rapport thématique (A/HRC/61/50), qui soutient que le droit de manifester sa foi s’étend sans équivoque jusqu’à la tombe.

L’atmosphère dans la salle du Conseil était caractérisée par une dualité. D’une part, il y avait une large reconnaissance interrégionale de la nécessité psychologique et spirituelle des rites funéraires. D’un autre côté, la session a révélé de profondes fractures géopolitiques, plusieurs États ayant utilisé la plateforme pour exprimer des griefs spécifiques concernant les conflits en cours et les prétendues discriminations systémiques, déplaçant l’attention des principes universels vers les batailles politiques immédiates.

Dans sa déclaration liminaire, Mme Ghanea a introduit le terme « droits funéraires » décrire le cadre collectif des droits associés au décès. Elle a avancé que le déni de ces droits n’est pas simplement un inconvénient administratif mais une violation de l’article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP). Le rapporteur a souligné que de sévères restrictions sur les rites funéraires peuvent constituer une coercition des vivants, les obligeant à se convertir ou à abandonner leurs croyances dans des moments de profonde vulnérabilité.

D’un point de vue juridique, la force du rapport réside dans son application rigoureuse du test tripartite de légalité, de nécessité et de proportionnalité aux pratiques funéraires. Cela remet en question l’idée selon laquelle des lois apparemment « neutres » sont intrinsèquement justes. Comme le souligne l’analyse des traités des Nations Unies sur la liberté religieuse, les obligations des États vont au-delà de la non-ingérence ; ils nécessitent des mesures positives pour tenir compte des diverses pratiques religieuses. Lorsque les lois de zonage ou les réglementations sanitaires donnent la priorité aux coutumes majoritaires – telles que les cercueils obligatoires qui empêchent les enterrements dans le linceul – elles constituent une discrimination indirecte, une violation du devoir de l’État de garantir l’égalité en vertu de la DUDH et du PIDCP.

Le discours de la salle a largement reflété cette nuance juridique, bien qu’avec des degrés d’acceptation variables. Les délégations de l’Union européenne et d’États partageant les mêmes idées, notamment l’Irlande, l’Italie et l’Allemagne, se sont étroitement alignées sur les conclusions du rapporteur spécial. L’Allemagne, en particulier, a attiré l’attention sur la montée mondiale de l’antisémitisme, en particulier la profanation des cimetières juifs, décrivant ces actes non seulement comme des crimes de haine mais aussi comme des violations de la dignité humaine qui nécessitent une coopération interétatique pour lutter contre.

L’intervention de l’Irlande a souligné la complexité de l’identité moderne, soulignant comment le fait de ne pas reconnaître les relations homosexuelles dans la loi peut interférer avec les droits funéraires, violant ainsi le droit à la vie privée et familiale. L’Italie a soulevé une question pertinente concernant la conception législative, demandant comment les États pourraient garantir que les lois générales ou « neutres » ne discriminent pas par inadvertance les confessions minoritaires ou les communautés autochtones – une référence directe à la critique du rapport à l’égard de la normalisation qui efface des exigences religieuses spécifiques.

Le soutien à la thèse centrale du rapport est également venu d’Afrique et des Balkans. L’Albanie, réfléchissant à son histoire d’athéisme forcé sous le régime communiste, a souligné que le traumatisme du refus des rites funéraires laisse des cicatrices sociétales durables. La délégation albanaise a explicitement soutenu la recommandation de traiter la profanation des lieux de sépulture comme un crime de haine. Le Nigeria, tout en reconnaissant l’angoisse causée par l’interférence d’acteurs non étatiques dans les enterrements, a soigneusement fait la distinction entre l’échec de l’État et les actions de groupes terroristes, réitérant son engagement constitutionnel en faveur de la laïcité et de la protection de toutes les confessions.

Cependant, le ton de la session a considérablement changé lorsque des délégations du Sud et du Moyen-Orient ont pris la parole, transformant le débat en un forum d’accusations concernant les conflits et la répression systémique.

Pakistan a livré une intervention combative, rejetant catégoriquement ce qu’elle a appelé « les allégations de discrimination systématique ». » contre les minorités religieuses, en particulier les Ahmadis. Le délégué pakistanais a fait valoir que les soumissions du rapport étaient basées sur des sources non divulguées et des  » contrefactuels « . Dans un revirement brutal, le Pakistan a accusé un pays voisin – implicitement l’Inde – de s’être engagé dans la « démolition de sanctuaires soufis et de cimetières musulmans vieux de plusieurs siècles » dans le cadre d’une « idéologie majoritaire hindutva ». Cet échange a mis en évidence la tension entre les normes universelles des droits de l’homme et la posture défensive des États face à un examen minutieux.

Les interventions les plus controversées ont porté sur le Moyen-Orient. L’État de Palestine a profité de l’occasion pour décrire la situation à Gaza comme un « génocide », » alléguant que les autorités israéliennes poursuivent une politique systématique de rétention des corps palestiniens. Le délégué a fait référence à l’existence de  » cimetières de chiffres  » et de charniers à proximité d’hôpitaux comme Nasser et Al-Shifa, arguant que le refus d’inhumation constitue un  » effacement culturel  » et une  » punition collective « . De même, la République islamique d’Iran a publié une déclaration sévère concernant le décès récent de son guide suprême, l’imam Ali Khamenei. Qualifiant sa mort de « martyre » aux mains d’un « axe américano-israélien », la délégation iranienne a fait valoir que le fait de prendre pour cible une haute autorité religieuse violait la dignité religieuse de millions de personnes. Cette rhétorique a éloigné le débat des aspects administratifs des droits funéraires vers l’arène aux enjeux élevés des conflits internationaux et de la rhétorique de la guerre.

Malgré ces affrontements géopolitiques, la séance a réussi à placer le « droits des morts » fermement à l’ordre du jour international. Comme l’a souligné le Rapporteur spécial, les obligations des États – respecter, protéger, remplir et rendre des comptes – ne s’arrêtent pas au dernier souffle d’un citoyen. Le rapport rappelle que dans l’administration de la mort, comme dans la vie, la banalité des obstacles bureaucratiques peut infliger de profonds dommages spirituels, un concept qu’Hannah Arendt aurait pu reconnaître comme l’érosion de l’humanité par la cruauté administrative.

Le dialogue s’est conclu sur un consensus selon lequel, même si le cadre juridique existe, sa mise en œuvre reste semée d’embûches. Les États doivent trouver un équilibre délicat entre l’ordre public – santé publique, zonage et sécurité – et les impératifs de la liberté religieuse. À mesure que le Conseil avancera, le test sera de savoir si la dignité des défunts peut être protégée des vicissitudes de la polarisation politique, en garantissant que le droit au deuil soit honoré en tant que droit humain fondamental plutôt qu’en tant que monnaie d’échange politique.