We publiceren de volledige tekst van de meditatie gegeven door Eerw. Moeder Maria Ignazia Angelini tijdens het Laudengebed op 1 oktober tijdens de voorbereidende retraite voor de tweede zitting van de Synode van Synodaliteit.
Eerw. Moeder Maria Ignazia Angelini
We openen samen de nieuwe dag: God trouw loven is de deur van licht. De dag zal ons vanavond meenemen naar de boeteliturgie, het hoogtepunt van de retraite.
En daarom laten we ons kruisen en vervullen door de woorden van de Psalm die we hebben gezongen en het Evangelie dat we hebben gehoord: een verwevenheid die een lichtstraal op het synodale pad genereert, zelfs in de dialectiek tussen gebeurtenissen en gebeurtenissen. het Woord.
Ik zou graag willen stoppen bij dat ene vers, het begin van Psalm 64: “Voor jou is stilte lof.” Ik prijs u voor de stilte. Wat betekent het? Devalueert deze uitdrukking de liedjes of hun betekenis? Of is de kracht van de voorbeden, de preken en de commentaren verzwakt? Verliest de synodale dialoog, die een levende ‘viering’ van de heerlijkheid van God wil zijn, zijn betekenis?
Integendeel. Ik denk dat dit vers de basis van alle liturgie uitdrukt, zowel ritueel als van het leven: aan de basis van elk gebed en elk “werk voor God” trilt de stille Adem van God. Het gaat erom dat je het waarneemt. Deze adem gaat vooraf aan en gaat verder dan het woord ‘vlees’. Het is die Aanwezigheid die Elia waarnam in de Stem van een ‘verdiepte stilte’ (1 Koningen 19:12). En zijn klaagwoorden losten op als sneeuw voor de zon. En een nieuwe vertelling van het anders teleurstellende en wanhopige verhaal was geboren. Het is de stilte van Jezus voor het menselijk tribunaal. Het is de stilte van Jezus die volgt op het uitblazen van zijn laatste adem: Glorie van God en aankondiging van de opstanding.
« Wie de woorden van de Heer heeft begrepen, begrijpt zijn zwijgen, omdat de Heer in zijn zwijgen wordt gekend » (Ignatius van Antiochië aan de Efeziërs XV, 2).
En wie zich laat verrassen door de diepte van Gods stilte, volledig geopenbaard in Jezus, begrijpt hoe Stilte is de constitutieve dimensie van het menselijke woord waar, wat als zodanig de lof van de Allerhoogste bezingt. Ieder menselijk woord wordt, in zijn altijd gedeeltelijke waarheid, voorafgegaan en overwonnen door de stilte die God prijst.
De onmiddellijk daaropvolgende cascade van ‘Jij’ gericht tot God is krachtig en verwoordt de stilte die in het begin plechtig werd geïntroduceerd. Stilte en lof zijn niet leeg, maar verwondering over de komst van God onder zijn volk.
“Jij ook, “hoorder van smeekbeden.”
“Jij ookalle vlees komt” (v. 3).
“Woorden van schuld drukken op ons; onze zonden: Jij Je vergeeft het ze.”
Tegenwoordig lijkt het belangrijk om te stoppen bij dit vers van de psalm om ons voor te bereiden op de laboratoria van dialoog en de tafels van confrontatie; maar eerst, om ons voor te bereiden op de boeteviering. Laten we deze stilte ons laten vervullen.
Aan het begin en op de achtergrond heerst stilte als hoogste lof. Daar waar je niets anders kunt doen dan het werk van God bewonderen: “Voor jou is stilte lof!” Dit positioneert ons in de boeteviering en zet ons er ook toe aan om het volle gewicht te waarderen van de stiltepauzes die in de synodale dialogen zijn geïntroduceerd. Het is geen eenvoudige breuk: het is van substantiële waarde dat uitwisselingen af en toe verzinken in de stilte die eraan voorafgaat en erop volgt. Luister met verbazing naar wat je nog nooit eerder hebt gehoord.
Alles, ieder stukje van de mensheid wordt zorgvuldig gecultiveerd door God, die in de psalm, naast de rusteloze geschiedenis van de mens, in de schepping aanwezig wordt gezien als een ‘grote boer’. Zo ontstaat de lof van de kosmische stilte en, in ons, de vreugde die de duisternis overwint. “Alles zingt en roept van vreugde” (64, 14).
***
“Voor jou is stilte lof.” Kennen wij die generatieve stilte die aan het woord voorafgaat, die het bewaakt, die het onophoudelijk voortbrengt? Onder welke omstandigheden is stilte lof? Er zijn veel hypocriete en buitenaardse stiltes in onze woorden verborgen…
Psalm 64 lijkt geschreven te zijn om een stem te geven aan ons innerlijk dat het gewicht voelt van het kwaad dat in de wereld is, van de zonden, en verlangt naar bevrijding. Om een stem te geven aan ons hart, vaak verhard door de angsten en frustraties die het ritme ervan vertragen, maar dat streeft naar een volheid van leven en een standvastigheid die niet langer bang is voor stormen en tumult. En het hart vindt rust door zich af te stemmen op die stilte waarin in het begin het Woord werd gehoord (Genesis 1:1).
Stilte is misschien wel het moeilijkste element in ons leven, zelfs op het synodale pad. Daarom communiceren onze woorden zo weinig. Verstrikt in de chaos of de grootsheid van onze concepten, hebben we geen tijd om eraan te beginnen, en vaak zelfs niet eens het verlangen, omdat het maakt ons bang. Wanneer men zwijgt, is het in feite niet onmiddellijk stilte: men wordt ondergedompeld in een wervelwind van gedachten, in de overblijfselen van een verleden dat vaak niet in de herinnering van het hart is uitgewerkt; in de verveling van een zwaar, urgent of amorf heden; en in de angst voor een onzekere en zinloze toekomst.
Dit is niet de stilte die God prijst en die de wortel is van alle constructieve dialoog, van elk synodale pad.
Het is in plaats daarvan de kostbare stilte van iemand die zichzelf van het podium weet te verwijderen en een soort vruchtbare eenzaamheid leeft, open voor het anders zijn, luisterend naar het woord van God, de roep van de armen en het gekreun van de schepping.
Stilte is een strijd tegen de banaliteit, het is een zoektocht naar de waarheid, het is het verwelkomen van het mysterie dat verborgen is in elke persoon en in elk levend wezen. Het verklaart het lijden niet, maar het gaat er doorheen. Stilte kan ons het ware en authentieke ritme van de synodale dialoog doen herontdekken.
***
Welnu, deze zelfde stilte wordt vandaag de dag opgeroepen in het Evangelie: het begin van de ‘grote reis’. Een evangelie doordrenkt van stilte, met dat gezicht van Jezus die, wanneer hij zich tot Golgotha richt, rotsvast wordt in zijn vastberaden besluit. De liturgie die we vanavond aan het einde van de retraite zullen vieren, ontleent zijn betekenis en adem aan het stille licht van dat Gezicht.
De ‘synodale’ kunst van Jezus die aan de synodale vergadering wordt aangeboden: lopen, naast het leren kijken en het ontdekken van de nieuwe dimensies van de wereld – het stille verhaal – is het ook noodzakelijk om de kunst van vrije relaties te leren, zonder te vervallen in de val van Divider.
De groep discipelen is van nature ‘rondtrekkend’. Maar wat is de stap?
Het ‘verharde’ gezicht van Jezus vindt geen coherente weerklank in de onstuimigheid van Johannes: de geliefde discipel, de zoon van de donder, moet zich laten transformeren. En toch had hij onlangs de grote gave ontvangen om getuige te zijn van de transfiguratie, waar over de uittocht van Jezus werd gesproken; Hij had al twee keer de aankondiging van het lijden van de Meester en Heer ontvangen. Maar het is systematisch op een dwaalspoor geraakt, overweldigd door het innerlijke lawaai van gedachten van suprematie.
En nu wordt dat unieke gezicht, geliefd en met verlangen onderzocht – dat gezicht waarnaar ze als engelen vooruit worden gestuurd – door de discipelen zelf verkeerd geïnterpreteerd: het wordt een oorzaak van struikelen. ‘Je weet niet welke geest je bent. Want de Mensenzoon is niet gekomen om de zielen van de mensen te verliezen, maar om ze te redden. Dit specifieke woord vestigt ook een proces van onderscheiding voor de Synodale Vergadering, die net als de discipelen al gevorderd is op het pad.
Deze passage baart ons vandaag de dag grote zorgen. Ik denk dat het om deze synodale Vergadering gaat, ingebed in een baanbrekende wending in de geschiedenis en in de Kerk, waarvan we de contouren vaag aanvoelen, maar we zien ze niet duidelijk.
Jezus geeft niet toe aan het onbegrip van de discipelen; geduldig en liefdevol duwt hij ze naar voren. Een stilte van bekering bereidt hen voor op de opkomst van de paasnieuwigheid in het vervolg.
En het is vanaf deze eerste tegenslag – de afwijzing in Samaria – dat Jezus met een beslissende en harde helderheid de weg naar Jeruzalem onderneemt, begrijpt en zichzelf in zijn hart configureert. Dit is de stijl van het Evangelie: wandelend baan je je een weg, door obstakels heen. Dit zal misschien het synodale pad zijn. Elke Samaria is de plaats van verrassende ontmoetingen.
Dat meest menselijke en goddelijke gezicht, uitgehouwen in de steen, is onthullend. “Hij draaide zich om en bestrafte hen”: licht op de boeteviering. Bevrijd je blik van alle ongeduld en ondernemersactivisme, pretenties, wrok en spijt. Van ‘veel’ woorden. Om de hartstocht van het verlangen te verwelkomen die stilletjes naar de vervulling van de wil van de Vader trekt. Tot de kenosis van Gethsemane en het cenakel: “Dit is de wil van hem die mij heeft gestuurd, dat ik niets verlies van wat hij mij heeft gegeven.”
De blik gericht op Jezusmenselijk gezicht van God. Geen vluchtwegen, geen nooduitgangen. Een blik die, verlicht door de zachtmoedigen en nederig van hart, de contouren van de visie van anderen, van de geschiedenis, van de wereld opnieuw definieert. Door naar Jezus te kijken, opent zich een gegronde hoop. Dit doet ons de psalm zingen: “Voor u is de stilte lof”: prachtige lof.
