Par le Fr. Charbel Rizk (Patriarcat syriaque orthodoxe d’Antioche et de tout l’Orient)
Quel est le but de cette vie, cette vie monastique, que nous vivons ? En tant que moines et nonnes, nous faisons beaucoup de choses. Parfois trop de choses. Nous nous trouvons souvent obligés de les faire. Lorsque nous sommes venus de Syrie en Suède pour y établir notre vie monastique, nous avons dû faire beaucoup de choses. Et nous faisons encore beaucoup de choses. Et je pense que nous devrons continuer à faire beaucoup de choses. Les gens viennent chez nous. Nous ne pouvons pas leur dire de s’en aller. En fait, nous croyons que le Christ nous les envoie. Mais pourquoi? Pourquoi chez nous ? Ils viennent le cœur lourd, le cœur blessé. Ils viennent avec des difficultés. Nous Ecoutons. Ils parlent. Alors ils deviennent silencieux et attendent des réponses. Malheureusement pour nous, certains attendent des réponses directes qui pourraient résoudre leurs difficultés, guérir leurs cœurs blessés, revivre leurs cœurs lourds. En même temps, nous souhaitons qu’ils puissent voir nos propres difficultés, nos propres cœurs blessés, nos propres cœurs lourds. Et peut-être que oui. Le monde souffre. Nous souffrons tous pour diverses raisons. C’est une réalité existentielle qui ne peut être niée. Prendre conscience de cette vision et l’accepter, et non y échapper, est ce qui donne un sens à notre vie monastique.
Nous sommes simplement membres d’une humanité souffrante et non d’une humanité mauvaise. La souffrance est douloureuse. La souffrance peut nous rendre aveugle. Un aveugle qui souffre fera très probablement du mal aux autres. Volontairement, oui, mais sa volonté est infectée. Il est responsable, mais aussi affligé. Personne n’est méchant, mais tout le monde souffre. C’est notre condition. Que pouvons-nous y faire? Nous prions, ou pour être plus précis, nous vivons dans la prière comme le Christ. C’est le but de notre vie monastique, vivre dans la prière comme le Christ. Sur la Croix, souffrant immensément, il a dit dans la prière : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » (Luc 23:34) En vérité, aveuglés par notre douleur, nous perdons notre discernement. Nous ne savons donc pas ce que nous faisons. Dans sa souffrance, le Christ n’a pas perdu son discernement. Pourquoi? Parce que c’est l’homme parfait. C’est le véritable homme. Et il est le début du renouveau de l’humanité. Il est notre guérison.
« Ces conflits et disputes entre vous, d’où viennent-ils ? demande James dans sa lettre. Et il poursuit en expliquant : « Ne viennent-ils pas de vos envies qui sont en guerre en vous ? Vous voulez quelque chose et vous ne l’avez pas, alors vous commettez un meurtre. Et vous convoitez quelque chose et ne pouvez pas l’obtenir, alors vous vous engagez dans des disputes et des conflits. (Jacques 4 : 1-2)
Les disputes et les conflits, ainsi que toutes sortes de préjudices, viennent de nos passions, de nos cœurs blessés. Nous n’avons pas été créés ainsi. Nous n’avons pas non plus été créés pour être ainsi. Mais nous sommes devenus comme ça. Telle est la situation de notre humanité déchue. C’est la situation de chacun de nous. Nous pouvons certainement consacrer tout notre temps, et même toute notre vie, à déterminer qui est responsable de nos blessures. Si nous choisissons de consacrer du temps à cela, nous réaliserons, si nous sommes honnêtes, non seulement que d’autres nous ont fait du mal, mais aussi que nous avons fait du mal à autrui. Alors, qui sommes-nous responsables des blessures de l’humanité ? L’humanité, c’est-à-dire nous. Ni lui, ni elle, ni eux, mais nous. Nous sommes coupables. C’est juste que nous sommes tous responsables, chacun d’entre nous.
Cependant, sur la Croix, le Christ n’a blâmé personne. Malgré sa souffrance, il a tout pardonné. Tout au long de sa vie, il a déversé sa grâce sur l’humanité. Dans sa souffrance, nous sommes effectivement guéris. Il n’a blâmé personne. Il a guéri tout le monde. C’est ce qu’il a fait dans sa souffrance.
Nous avons choisi de vivre une vie de prière, une prière constante, oui, une vie de prière persistante. Qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie suivre le Christ sans compromis. « Laissez les morts enterrer leurs propres morts, mais quant à vous, allez proclamer le royaume de Dieu. » (Luc 9:60) Cela signifie pardonner tout en étant crucifié. Cela signifie nous blâmer, et non les autres, pour nos blessures. En nous-mêmes, tous les autres sont présents. En nous, nous portons tout. Nous sommes l’humanité. Lorsque nous nous blâmons, nous blâmons l’humanité. Et nous devrions le blâmer pour réaliser qu’il a besoin d’être guéri. De même, lorsque nous nous guérissons nous-mêmes, nous apportons la guérison à l’humanité. En train de guérir nos propres blessures, nous sommes en train de guérir les blessures de l’humanité. C’est notre lutte ascétique.
Depuis l’origine, guérir ses blessures est le but de la vie monastique. C’est une noble cause, à ne pas prendre à la légère. C’est effectivement difficile. Presque impossible. Certainement sans la vie salvifique du Christ. Il a restauré l’humanité, l’a recréée et lui a donné ses commandements purificateurs, au moyen desquels nous trouvons la guérison dans nos souffrances. Le cœur incapable d’aimer sera guéri par son commandement d’aimer. Et aimer sans vouloir aimer est le plus grand de tous les combats. Placer les autres avant soi sans le vouloir est également la plus grande de toutes les luttes. En un mot, respecter ses commandements est le plus grand de tous les combats, et si nous réussissons dans ce combat, non seulement nous guérissons nos blessures, mais nous apportons également la guérison à l’humanité.
Les personnes qui viennent à nous avec le cœur blessé nous rappellent le but de notre vie monastique. Nous écoutons avec notre cœur. Nous portons leurs difficultés de manière cachée dans nos propres cœurs blessés. Ainsi leurs blessures et les nôtres s’unissent en un seul cœur, en un seul cœur blessé, dans le cœur blessé de l’humanité. Et dans le processus de guérison de nos propres blessures, les leurs sont également guéries de manière mystique. C’est notre ferme conviction qui donne un grand but à notre vie silencieuse.
Les cœurs troublés par leurs propres passions portent facilement des jugements lorsqu’ils écoutent les difficultés des autres, surtout lorsque leurs difficultés semblent être le résultat de leurs propres fautes. Toutefois, les blessures ne sont pas guéries par les juges mais par les médecins. Si nous voulons donc participer à la guérison de l’humanité, nous devons agir non pas en juges mais en médecins. En écoutant attentivement les patients décrire leurs douleurs, les médecins avisés prescrivent des friandises dont ils savent par expérience qu’elles fonctionnent. En tant que moines et moniales, à la suite du Christ, nous espérons écouter attentivement l’humanité blessée, nous identifier à elle, souffrir avec elle et guérir avec elle. Nous devons être vigilants et honnêtes pour ne pas glisser et tomber. Si nous le faisons, nous devrions immédiatement nous relever avec un cœur repenti et considérer cela comme un rappel que nous aussi sommes des humains blessés comme tous les autres humains, luttant sur le chemin difficile de la guérison. Nous ne devrions jamais essayer d’expliquer nos glissades et nos chutes.
Malheureusement, dans l’histoire de l’Église, il y a eu non seulement trop de dérapages et de chutes, mais aussi trop de tentatives pour les expliquer. Nous avons divisé le corps de Christ. Et au lieu de nous relever avec un cœur repenti quand nous glissons et tombons, nous avons bouleversé le monde entier, donnant l’impression que tous les autres chrétiens glissent et tombent, alors que nous sommes les seuls à nous tenir parfaitement et fermement debout. Quelqu’un est-il vraiment convaincu par l’affirmation selon laquelle une certaine Église est complètement innocente tandis que les autres Églises sont complètement coupables ? Nous sommes tous coupables d’une manière ou d’une autre. Pourtant, seuls ceux d’entre nous qui guérissent leurs blessures sont capables de voir leur culpabilité, de la confesser et de réparer le mal que chacun de nous a causé à l’Église.
L’œcuménisme a grand besoin de notre vie monastique. Cependant, les cœurs blessés peuvent difficilement unir l’Église divisée. En guérissant nos blessures, nous serons en mesure de contribuer à restaurer l’Église divisée.
Certes, les questions et les enjeux liés aux relations œcuméniques et aux dialogues entre nos Églises sont nombreux. En tant que syriaque orthodoxe, en réfléchissant à tout cela, je me sens quelque peu submergé par des sentiments mitigés et parfois même par de la frustration et de la déception. Je me demande quelles sont exactement les conditions à remplir pour l’unité ? Ces éléments ont-ils été discutés et clarifiés ? Les églises ont-elles des conditions différentes ? En tant que syriaque orthodoxe, je sais que la question christologique est de la plus haute importance. L’Église syriaque orthodoxe, comme les autres Églises dites orientales, rejette le concile de Chalcédoine, qui est considéré comme le quatrième concile œcuménique parmi d’autres Églises, parmi lesquelles l’Église catholique romaine, l’Anglicane et la Luthérienne. Pendant de nombreux siècles, c’est-à-dire depuis le Ve siècle jusqu’au siècle dernier, les chrétiens syro-orthodoxes ont été considérés comme tenant une christologie hétérodoxe, c’est-à-dire niant d’une manière ou d’une autre la parfaite humanité du Christ. En fait, cela n’a jamais été le cas. L’Église syriaque orthodoxe, bien que rejetant le concile de Chalcédoine, a toujours soutenu que le Christ, en tant que sujet ou individu, est parfait dans son humanité et parfait dans sa divinité. Le rejet par l’Église syriaque orthodoxe du Concile de Chalcédoine est lié à la façon dont elle a historiquement compris la formulation christologique du Concile selon laquelle le Christ a ou est dans deux natures. En un mot, l’Église syriaque orthodoxe, historiquement parlant, a compris la formulation christologique chalcédonienne comme signifiant que le Christ est deux sujets ou individus. Cependant, grâce aux relations et dialogues œcuméniques du siècle dernier, il est devenu suffisamment clair que ni l’Église syro-orthodoxe ni les Églises chalcédoniennes n’ont une christologie hétérodoxe. Bien que nos Églises aient leurs propres manières de parler du mystère de l’Incarnation, une compréhension christologique commune est perçue et reconnue.
Maintenant, s’il existe une compréhension commune concernant la christologie – et quoi de plus important que le Christ ?! — alors je me demande : jusqu’où sommes-nous loin de l’unité de la foi ? Et avons-nous besoin de plus que l’unité de foi pour partager l’Eucharistie du Seigneur qui est le signe ultime de l’unité dans le Christ ? Ou attendons-nous autre chose les uns des autres ? Qu’attendons-nous de l’unité ? Peut-être que le principal obstacle à l’unité réside dans nos propres cœurs divisés ?
Lorsqu’on nous a demandé de participer à ce rassemblement et que nous avons appris que le but du rassemblement est de prier ensemble pour l’unité, nous nous sommes sentis très bénis, car nous avons réalisé qu’il s’agissait d’une expression parfaite de notre vie monastique. Tout comme l’humanité a besoin de guérison, l’Église a aussi besoin de guérison. Et tout comme notre propre guérison apporte la guérison à l’humanité, notre propre guérison apporte également la guérison à l’Église. Nous nous sommes également sentis très chanceux lorsqu’on nous a demandé de vous accueillir dans notre communauté nouvellement établie ici en Suède. Cette communauté est comme un enfant de 3 ans, nouveau-né dans le monde et dans l’Église pour la guérison des deux. Vous avoir ici, dans cet état initial, est une grande bénédiction. Vos prières ici fortifieront ce lieu consacré, ce lieu de prière, ce lieu de guérison.
Être ensemble ici, pendant ces jours, est certes une bénédiction pour nous, mais en même temps, cela révèle notre blessure commune. Voir l’Eucharistie du Seigneur préparée et célébrée par chaque tradition mais non partagée par nous tous révèle notre blessure commune. Que ressentons-nous lorsque nous préparons et célébrons l’Eucharistie du Seigneur en présence de frères et sœurs que nous, ou du moins certains d’entre nous, ne pouvons pas inviter à partager ? N’entendons-nous pas les paroles de Paul résonner et brûler dans la conscience de nos cœurs blessés ?
Je dis la vérité en Christ – je ne mens pas ; ma conscience le confirme par le Saint-Esprit : j’ai une grande tristesse et une angoisse incessante dans mon cœur. Car je pourrais souhaiter que je sois moi-même maudit et retranché du Christ pour le bien de mes propres frères et sœurs, de ma propre chair et de mon sang. (Rom. 9 : 1-3)
Si nous le faisons, continuons à prier. Gardons notre vie monastique. Sachons que nous partageons un cœur blessé. Et espérons qu’en guérissant nos blessures, nous serons en mesure de contribuer à restaurer l’Église divisée.
Note : Texte présenté aux participants du 22e rassemblement de la Conférence internationale interconfessionnelle des religieux qui a eu lieu cette année en Suède, en septembre 2023.
