In de Synodekathedraal in San Francisco heeft Archimandrite Cyprianus de iconostase en het complete interieur geschilderd volgens de tradities van het oude Moskou en Noord-Rusland. Als we luisteren naar meningen over deze iconografische stijl, kunnen we helaas naast enthousiaste commentaren ook zulke opmerkingen horen die getuigen van de kerkelijke slechte manieren van seculiere critici en van hun onbegrip van de principes van het iconenschilderen.
Incompetente critici stellen eisen aan het schilderen van iconen die alleen aan de seculiere kunst kunnen worden gesteld. Ze kijken naar oude iconen en constateren daarin een schending van de wetten van het perspectief, een foutieve anatomie en het niet in acht nemen van proporties.
Voor een juist begrip van de antieke ikonenschilderkunst is het absoluut noodzakelijk om af te stappen van de opvatting dat het om een variant van de seculiere schilderkunst gaat. De principes van de seculiere kunst en de principes van de iconografie zijn niet alleen verschillend, maar zelfs tegengesteld.
Seculiere schilderkunst toont de echte wereld, de driedimensionale wereld die onderworpen is aan de wetten van ruimte en tijd. Iconografie beeldt een andere wereld af, een transcendentale en eeuwige wereld waar de wetten van perspectief, anatomie, fluctuatie van licht en schaduw machteloos zijn. In de iconografie “is er geen materiële natuur; noch dagen, noch nachten, noch zwaartekracht, noch ruimte in de menselijke zin, noch tijd… De aardse zon komt nooit op en gaat nooit onder in het hemelse land van onuitsprekelijk licht. En daarom ontbreken veranderingen van de ene toon naar de andere, in kleurrijke combinaties. … En daarom werpen de onderwerpen geen schaduw, worden we ons niet bewust van hun gewicht, en is hun omvang niet onderhevig aan ruimtelijk perspectief.” (Serge Makovsky)
Voor een juist begrip van het schilderen van iconen is het allereerst noodzakelijk om in gedachten te houden dat het, omdat het een krachtig ondergeschikt gebedsmiddel voor de mens is, de eisen moet volgen die voortkomen uit het gebed en niet die welke voortkomen uit de seculiere kunst. Het gebed moet volgens de ascetische regels “ongezien” zijn, dat wil zeggen dat het geen duidelijk beeldbeeld in de verbeelding mag oproepen. Een icoon moet zo geschilderd zijn dat het slechts één eerbiedig gevoel van aanwezigheid voor de Heer stimuleert, en niet de verbeeldingskracht van de Heer Zelf. (Hetzelfde kan worden gezegd over de afbeelding van de Moeder van God, de engelen en de heiligen.) Terwijl seculiere kunst waardevoller is naarmate ze meer een levendig beeld bij de toeschouwer oproept, is iconografie waardevoller naarmate ze minder inwerkt op de verbeeldingskracht van de persoon die bidt.
De tweede ascetische gebedsregel is het onthouden van elke poging om je hart tot deelname eraan te verleiden door middel van kunstmatige opwinding in het hart van voortijdige omstandigheden van bijzondere wroeging of een zoet gevoel van goddelijke genade. Men behoort zich absoluut niet bezig te houden met tedere gevoelens tijdens het gebed. Ze komen vanzelf, zonder enige eigen inspanning, uitsluitend door de werking van Gods genade. De belangrijkste zorg tijdens het gebed mag alleen de volledige concentratie van de aandacht op de inhoud van het gebed zijn. De Heilige Vaders zeggen dat iemands hele geest gewijd moet zijn aan elk woord van het gebed. En na verloop van tijd brengt zulke aandacht voor gebed het hart tot deelname. Het enige gevoel tijdens het gebed dat door de ascetische regels wordt aanbevolen, is huilen en berouw over je zonden. Een berouwvol besef van iemands zondige zwakheid leidt iemand tot nederigheid en berouw, dat wil zeggen tot datgene wat de noodzakelijke voorwaarde is voor correcte geestelijke volmaaktheid.
Nu wordt een dergelijke ascetische beperking van de verbeelding en de roerselen van het hart tijdens het gebed aanvankelijk op een droge, strakke en bekrompen manier bereikt. Maar volgens de woorden van Christus kan men alleen via de ‘enge poort’ en het ‘smalle pad’ het hemelse koninkrijk binnengaan. Onze natuurlijke krachten, verdorven door de zonde en niet getransformeerd door de genade van God, kunnen ons niet naar ware gevoelens van heiligheid leiden. In plaats daarvan neemt men ten onrechte vaak de opwellingen van bloed en zenuwen voor gebedsachtige extase. Dergelijke opvliegers hebben niets te maken met een echte staat van genade. De werkelijke aanwezigheid in ons hart van de genade van God wordt gekenmerkt door verbazingwekkende vrede, maar niet door opvliegers (Gal. 5:22). De stem van God is de stem van een “zacht briesje” (3 Koningen 19:11-12), en niet van opwinding.
Geheel in overeenstemming met deze gebedsregel mag de iconografie zich niet bezighouden met de weergave van de geestelijke toestand van heilige personen. Gevoelens van heiligheid en staten van goddelijke inspiratie moeten onbekend zijn voor de nederige iconograaf, doordrenkt van een besef van zijn eigen zondigheid.
Wanneer seculiere schilders, die niet op de hoogte zijn van de ascetische regels en geen nederigheid kennen, moedig proberen staten van heiligheid alleen op basis van hun verbeelding weer te geven, ontstaat er onvermijdelijk een ongezonde hysterie op het doek, in plaats van goddelijke inspiratie. Het is bekend hoe een getalenteerde schilder die probeerde de gevoelens van de heilige apostelen op het moment van de neerdaling van de Heilige Geest weer te geven, feitelijk een extatische dans van heidense priesters afbeeldde en niet de goddelijk geïnspireerde toestand van de heilige. apostelen.
De enige toestand die gebed en de voorgeschreven vorm van een icoon toestaan, is nederigheid en berouw. De gebogen figuren van heiligen, de ascetische strengheid van hun gezichten, de gebedsvolle helling van het hoofd en de positie van de handen – dit alles roept op wonderbaarlijke wijze boetedoening en het zoeken naar het hemelse Jeruzalem op.
De antieke icoon vormt één onlosmakelijk geheel met de kerk en maakt zich ondergeschikt aan de architectonische vormgeving. Daarom waren in bijna alle oude iconen, “in overeenstemming met de architecturale lijnen van de kerk, sterfelijke figuren soms overdreven rechtlijnig; soms waren ze daarentegen onnatuurlijk gebogen – in overeenstemming met de lijnen van de boog. Omdat ze onderhevig waren aan een drang naar boven voor een hoge en smalle iconostase, werden deze iconen soms buitensporig langwerpig, waarbij het hoofd onevenredig klein was in vergelijking met het lichaam, later onnatuurlijk smal in de schouders met de nadruk op de ascetische uitputting van elke figuur (Prince Eugène Trubetskoi).
Het ontwerp van een icoon brengt een van de centrale ideeën van de orthodoxie over. “In die suprematie van architectonische lijnen over de menselijke figuur, die daarin wordt waargenomen, wordt de ondergeschiktheid van de mens aan het idee van de kerk overgebracht, de overheersing van het oecumenische over het individu. Hier houdt de mens op zelfvoorzienend te zijn in zijn persoonlijkheid en wordt hij onderworpen aan de algemene architectuur van het geheel” (Prins Eugene Trubetskoi).
De eerste krachtige stimulans die ervoor zorgde dat het Russische volk het christendom aanvaardde, was de schoonheid van de orthodoxe kerken. De gezanten van de heilige Prins Vladimir, zoals de kroniek vertelt, die in de kathedraal van de Heilige Wijsheid in Constantinopel stonden, konden niet zeggen waar ze waren – in de hemel of op aarde. En deze onaardse schoonheid, die het Russische volk op de drempel van hun christelijke geschiedenis trof, werd de belangrijkste inspiratiebron voor hun daaropvolgende kerkcultuur. Op geen enkel ander gebied van de spirituele cultuur heeft het Russische volk zulke hoge prestaties geleverd als op het gebied van de iconografie, waarvan oude voorbeelden nu worden erkend als een ongeëvenaarde bijdrage aan de wereldschatkamer van de kunst.
Van Orthodox leven, Vol. 27, nr. 4 (juli-augustus 1977), pagina’s 41-43.
Oorspronkelijk gepubliceerd in The European Times.
