Dit concept onderstreept het belang van acceptatie in de Japanse cultuur, een samenleving die gedwongen wordt te kampen met verwoestende natuurrampen en elke dag anticipeert op het onvermijdelijke. Maar in plaats van de natuur alleen te zien als een gevaarlijke en destructieve kracht, wordt ze gepresenteerd als een bron van schoonheid die tot in het kleinste detail moet worden gewaardeerd.
Wabi-sabi is een belangrijk onderdeel van de Japanse esthetiek – de oude idealen die nog steeds de normen van smaak en schoonheid bepalen in Japan – en niet alleen is het onvertaalbaar, het wordt ook als ondefinieerbaar beschouwd in de Japanse cultuur. Het wordt vaak uitgesproken op momenten van diepe waardering en wordt bijna altijd gevolgd door het woord muri! (onmogelijk!) Wanneer uitgebreid, biedt de uitdrukking een ongebruikelijke manier om naar de wereld te kijken.
Afkomstig uit het taoïsme tijdens de Chinese Song-dynastie (960-1279), werd wabi-sabi oorspronkelijk opgevat als een sobere, ingetogen vorm van waardering. Tegenwoordig drukt ze een meer ontspannen acceptatie uit van vergankelijkheid, natuur, melancholie, nostalgie, waarbij ze de voorkeur geeft aan het onvolmaakte en onvoltooide in alles, van architectuur tot keramiek, bloem ordenen, maar ook gedachten en gevoelens.
Wabi, wat grofweg ‘de elegante schoonheid van eenvoud’ betekent, en sabi, ‘het verstrijken van tijd en verval’, worden gecombineerd in een uniek Japans gevoel dat de sleutel is tot de hele Japanse cultuur. Maar net zoals boeddhistische monniken geloofden dat woorden de vijand van begrip waren, zo kan deze beschrijving alleen maar aan de oppervlakte komen.
Wabi-sabi laat iets onvoltooid of onvolledig achter voor de verbeelding om mee te spelen. Deze mogelijkheid om actief deel te nemen aan wat als wabi-sabi wordt beschouwd, bereikt drie dingen: een besef van de natuurlijke krachten die betrokken zijn bij de creatie van het werk, een acceptatie van de kracht van de natuur en het opgeven van het dualisme – het geloof dat we gescheiden zijn uit onze omgeving. omgeving.
Gecombineerd stellen deze ervaringen iedereen in staat zichzelf te zien als onderdeel van de natuurlijke wereld, niet langer gescheiden door maatschappelijke constructies, maar in de kracht van natuurlijke grenzen. In plaats van deuken of ongelijke vormen als fouten te zien, worden ze gezien als een creatie van de natuur – zoals mos groeit op een oneffen vlak of een boom buigt in de wind.
De wabi-sabi-esthetiek opent onze ogen voor het dagelijks leven en geeft ons een methode om op een ongebruikelijke, esthetische manier met het gewone om te gaan, wat het belang van acceptatie in de Japanse cultuur benadrukt. De natuur wordt een « leverancier » van kleuren, dessins en patronen, een bron van inspiratie en een kracht om mee te werken, niet tegen.
Het is aanwezig in Japanse tuinen, in haiku’s, ikebana’s en theeceremonies. Er zijn veel details in verweven, die verenigd zijn door een gemeenschappelijk principe.
De onvermijdelijke sterfelijkheid in de natuur is de sleutel tot het echt begrijpen van wabi-sabi. Zoals auteur Andrew Juniper opmerkt in zijn boek Wabi-sabi: The Japanese Art of Impermanence, « het… gebruikt een compromisloze aanraking met sterfelijkheid om de geest te concentreren op de exquise vergankelijke schoonheid die te vinden is in alles wat vergankelijk is. » Sami op zichzelf, natuurlijke patronen zijn gewoonweg prachtig, maar als we hun context begrijpen als vergankelijke objecten die ons eigen bewustzijn van vergankelijkheid en dood benadrukken, worden ze een bron van een andere betekenis.
Kunstenaar Kazunari Hamana bijvoorbeeld, wiens unieke werken als belangrijke elementen van het wabi-sabi-concept worden beschouwd, zegt: “Als je jong bent, heb je andere gevoelens – alles wat nieuw is, is leuk, maar je begint te zien hoe de geschiedenis zich ontwikkelt. Je merkt dat alles groeit, evolueert en sterft, en nu krijg je het concept.”
Dit begrip van de sporen van de tijd is een belangrijk kenmerk van Hamana’s werken, die hij kiest om te exposeren in verlaten Japanse boerderijen. Hij legt uit dat de houten deurkozijnen zwart zijn geworden door de jarenlange rook uit de irori (binnenhaard) en wijst erop hoe de lemen muren beginnen af te brokkelen. onpersoonlijke witte galerijruimtes. « Ik wil niet tegen de natuur vechten, dus ik volg de vorm, ik accepteer het », zegt hij.
De term ‘perfect’, die is afgeleid van het Latijnse perfectus, wat compleet betekent, is onverdiend op een voetstuk geplaatst in veel culturen, vooral in het Westen. Een ideaal van perfectie dat prioriteit geeft aan onberispelijkheid en onfeilbaarheid creëert standaarden die niet alleen onbereikbaar zijn, maar ook gebrekkig. Omdat er in het taoïsme geen verdere groei of ontwikkeling kan zijn, wordt perfectie beschouwd als gelijk aan de dood. Terwijl we ernaar streven perfecte dingen te creëren en vervolgens worstelen om ze te behouden, ontkennen we hun eigenlijke doel en verliezen we vervolgens de vreugde van verandering en groei.
Hoewel ogenschijnlijk abstract, kan deze waardering van voorbijgaande schoonheid worden gevonden in het hart van enkele van de eenvoudigste Japanse genoegens. Hanami, de jaarlijkse viering van de triomf van de kersenbloesem, omvat feesten en picknicks, boottochten en festivals, allemaal onder de vaak al gevallen bloesems, die in hun rommelige patronen op de grond net zo mooi worden beschouwd als op de takken. De pure acceptatie van een vluchtige schoonheid die in het Westen niet meer dan een paar foto’s zou opleveren, is een soort inspiratie. Hoewel dankbaarheid misschien getint is met melancholie, is de enige les om te genieten van de momenten die komen zonder iets anders te verwachten.
De deuken en krassen die we met ons meedragen zijn herinneringen aan wat we hebben meegemaakt, en ze uitwissen zou betekenen dat we de complexiteit van het leven negeren. Door het onvolmaakte te behouden, het gebrokene te herstellen en schoonheid te leren zien in gebreken, versterkt Japan zijn vermogen om de natuurrampen het hoofd te bieden waarmee het zo vaak wordt geconfronteerd. Het leven is niet perfect en dat moeten we ook niet proberen te maken, de Japanners zijn onvermurwbaar.
