Die jüdischen Frauen, die dafür sorgten, dass die Gräber der Konföderierten nicht verschwanden

Im Juni 1866, etwas mehr als ein Jahr nach Ende des Bürgerkriegs, zogen junge jüdische Männer in Richmond, Virginia, ihre Mäntel aus und machten sich an die Arbeit zwischen den Gräbern ihrer gefallenen Kameraden. Einige seien „gebrechliche Gliedmaßen“ gewesen, hieß es in einer Zeitung. Sie rollten Kies und Rasen, füllten die Gräber und stampften die Erde „in sehr kräftiger Weise“ fest. Es war der letzte traurige Tribut, den sie anbieten konnten.

Die Arbeit an diesem Tag wurde von jüdischen Frauen in der Stadt organisiert. Ihr Ziel war Dauerhaftigkeit: die Soldatengräber zu umschließen, sie zu kennzeichnen und sicherzustellen, dass sie nicht „vor dem gnadenlosen Finger der Zeit“ verschwinden würden.

Der Hebrew Cemetery in Richmond wurde 1816 angelegt, Jahrzehnte bevor der Bürgerkrieg das Land umgestaltete und lange bevor die Stadt zur Hauptstadt der Konföderation wurde. Es war die zweite Grabstätte der Beth Shalome Congregation, der ersten Synagoge Virginias. Auf dem Gelände befindet sich versteckt die Soldatenabteilung, in der 30 jüdische Soldaten der Konföderierten begraben sind, vermutlich einer von nur zwei jüdischen Militärfriedhöfen weltweit außerhalb Israels.

Sie kamen aus dem gesamten Süden, darunter Georgia, Mississippi, South Carolina, Virginia und darüber hinaus. Auf einer Bronzetafel am Eingang steht: „Zur Ehre Gottes und zum Gedenken an die Soldaten der hebräischen Konföderierten, die an diesem heiligen Ort ruhen.“

Hier kommt es nicht nur darauf an, wer begraben liegt, sondern auch darauf, wer sich an sie erinnert und wie.

Die Arbeit, die der Krieg hinterlassen hat

Im Jahr 1866, nur ein Jahr nach Kriegsende, gründeten jüdische Frauen in Richmond die Hebrew Ladies’ Memorial Association. Im selben Jahr appellierte die Gruppe „an die Israeliten des Südens“ um Hilfe, damit die Gesellschaft die Gräber jüdischer konföderierter Soldaten aus dem gesamten Süden pflegen konnte, die auf den Friedhöfen von Richmond begraben liegen.

Es war eine Pflicht, ein Akt von chesed shel emet, hebräisch für die wahrste Form der Freundlichkeit, erfüllt für diejenigen, die sie nicht zurückzahlen konnten.

Zeitungsberichte aus dieser Zeit bestechen durch ihre Klarheit und Dringlichkeit. Diese Frauen verstanden, dass die Arbeit des Gedächtnisses mühsam ist – körperlich, andauernd und anfällig für Vernachlässigung. Sie warnten, Gräber könnten verschwinden, wenn nicht jemand etwas unternehme.

Also übernahmen sie die Verantwortung.

In den späten 1860er und 1870er Jahren wurde die Arbeit des Vereins um einen jährlichen Gedenkgottesdienst erweitert. In den Berichten wird beschrieben, wie Blumen sorgfältig auf jedes Grab gelegt wurden, Marmorplatten am Kopfende jeder Beerdigung platziert wurden und Namen und Regimenter eingraviert waren, damit die dort Ruhenden nicht in die Anonymität abrutschen.

In einem Bericht aus dem Jahr 1868 heißt es: „Jedes Grab wurde auf eine Weise markiert, die sicherstellt, dass die Namen der noch Bewohner dieses wunderschönen Ortes vor dem Vergessen bewahrt und weitergegeben werden, damit sie von den kommenden Generationen weiter geschätzt werden.“

Diese Sprache spiegelt ein jüdisches Konzept wider. Zachor. Erinnern.

Sie verstanden, dass die Erinnerung sich nicht selbst bewahrt.

Wichtig ist, dass es sich bei diesen Gedenkgottesdiensten nicht um geschlossene Angelegenheiten handelte. In einem Bericht aus dem Jahr 1868 heißt es, dass die auf dem Friedhof versammelte Menschenmenge „nicht auf eine bestimmte Konfession beschränkt war“. Jüdisches Leben wurde in der Öffentlichkeit gewürdigt, aber immer noch getrennt von Richmonds größeren konföderierten Friedhöfen, Hollywood und Oakwood, die nicht für jüdische Bestattungen geweiht waren und jüdischen Ritualanforderungen, einschließlich separater heiliger Stätten, nicht gerecht wurden.

Sich um die Toten kümmern

Die Fürsorge selbst blieb konstant, die sie umgebende Sprache jedoch nicht.

Was in frühen Berichten über den Soldatenbereich des Hebräischen Friedhofs auffällt, ist nicht das Fehlen von Politik, sondern wie sich ihr Gewicht im Laufe der Zeit verändert.

In den frühesten Jahren waren Erinnerung und Krieg noch eng miteinander verbunden. Der Appell der Hebrew Ladies’ Memorial Association aus dem Jahr 1866 sprach offen von einer „glorreichen Sache“ und stellte den Tod der Soldaten in die Sprache der Opfer der Konföderierten. Wie andere Frauengedenkgruppen im Süden der Nachkriegszeit nutzten diese jüdischen Frauen die Fürsorge für die Toten, um ihre Würde und ihren Opferanspruch in einer besiegten Gesellschaft durchzusetzen.

Doch schon damals basierte die Arbeit selbst auf Zurückhaltung. Der Schwerpunkt lag auf Namen, Pflege und Erhaltung – darauf, das Verschwinden der Gräber zu verhindern. Die Arbeit war körperlich, eintönig und unscheinbar. Welche Bedeutung es auch immer hatte, das Werk blieb dasselbe.

Im Laufe der Jahrzehnte verlagerte sich der Schwerpunkt. In den 1930er-Jahren gab es bei den Gedenkgottesdiensten einen Kadetten, Walter McDonald vom Catholic Benedictine College, bei dem Wasserhähne erklangen und die feierliche Kranzniederlegung stattfand. Konföderierte Organisationen wurden zur Teilnahme eingeladen. In den Jahren 1940 und 1941 war die Öffentlichkeit herzlich eingeladen, den 74. und 75. jährlichen Gedenkfeiern beizuwohnen. Nach 1941 beteiligte sich die Hebrew Ladies’ Memorial Association zusammen mit anderen Organisationen weiterhin an den Feierlichkeiten zum Memorial Day, aber es scheint, dass 1947 die lokale Feier des „Hebrew Memorial Day“ oder „Jewish Confederate Memorial Day“ als eigenständige Gedenkfeier verblasste.

Über Generationen hinweg blieb dieser Brauch bestehen, eine Weigerung, die Toten der Vernachlässigung zu überlassen. Das Gedächtnis wurde größer als jede Erklärung. In der Arbeit der Frauen ging es weniger darum, was der Krieg bedeutet hatte, als vielmehr darum, was die Lebenden ihren Toten noch schuldeten.

Eine Weigerung zu vergessen

Dies ist eine komplexe Geschichte, die zeigt, wie die Geschichte das Gedächtnis so oft verkompliziert. Es steht am Schnittpunkt einiger der umstrittensten Episoden Amerikas und einer kleinen Glaubensminderheitsgemeinschaft, die ihre Präsenz und ihre jahrzehntelangen Opfer bekundet.

Als der Bürgerkrieg endete, mussten Juden begraben werden. Was folgte, war eine Wahl.

Die Hebrew Ladies’ Memorial Association entschied sich, die Verantwortung zu übernehmen. Zur Erinnerung an „viele geliebte Brüder, Söhne und Ehemänner“. Darauf zu beharren, dass Vergessenheit für „israelische Soldaten der konföderierten Armee“ nicht akzeptabel sei, ganz gleich, welches Urteil die Geschichte auch fällen würde.

Heute ist die Soldatenabteilung auf dem Hebrew Cemetery in Richmond erhalten. Namen sind noch im Gedächtnis. Die 1866 begonnenen Arbeiten waren nicht vorübergehender Natur.