De boodschap van paus Leo XIV opent het Forum in het Chigi-paleis: AI mag de menselijke waardigheid niet ondermijnen. Tegenwoordig hangt respect voor het geloof ook af, en vooral, van digitale technologie. Een nieuwe uitdaging voor alle religies. Het voorstel voor een interreligieuze synode.
Guglielmo Gallone – Vaticaanstad
Met een krachtige oproep om de waardigheid van de menselijke persoon te beschermen, verwelkomde paus Leo XIV het Derde Forum over Religieuze Vrijheid, dat vandaag werd gehouden in het Chigi-paleis en gewijd was aan het thema ‘Kunstmatige intelligentie en religieuze vrijheid: rechten, ethiek en innovatie’. In een telegram aan de deelnemers, ondertekend door kardinaal staatssecretaris Pietro Parolin, sprak de paus de hoop uit dat de bijeenkomst ‘een diepgaande reflectie biedt ter ondersteuning en bevordering van de inzet van instellingen op alle niveaus om effectieve religieuze vrijheid te garanderen en een respectvolle en constructieve ontmoeting tussen verschillende religieuze gemeenschappen te bevorderen.’ Tegelijkertijd herinnerde hij eraan dat kunstmatige intelligentie ‘een waardevolle hulp voor de samenleving kan zijn, zolang het gebruik ervan de identiteit en waardigheid van de menselijke persoon of zijn fundamentele vrijheden niet ondermijnt’.
Het begin van de werken
Deze woorden vormden het raamwerk voor debatten, geïnitieerd en gemodereerd door Davide Dionisi, speciaal gezant van de Italiaanse minister van Buitenlandse Zaken voor de bevordering van religieuze vrijheid en de bescherming van minderheden over de hele wereld, waarin drie vragen aan bod kwamen: Kunnen we echt voorkomen dat kunstmatige intelligentie (AI) oude religieuze vooroordelen en discriminatie reproduceert en versterkt? Wie beschermt de vertrouwelijkheid van onze meest intieme gegevens, die verband houden met onze spirituele overtuigingen, op de netwerken? Hoe kunnen we ervoor zorgen dat de vaak ondoorzichtige algoritmen de religieuze gevoeligheden van miljoenen mensen respecteren? Dit zijn de reflecties waar pater Antonio Spadaro, ondersecretaris van het Dicasterie voor Cultuur en Onderwijs, vanaf het begin gebruik van heeft gemaakt om te verduidelijken dat AI “de ware transformatieve kracht van onze tijd” is omdat “het de betekenis van de menselijke ervaring verandert en opnieuw definieert.”
In die zin moet het niet langer simpelweg worden opgevat als ‘een hulpmiddel om te gebruiken’, maar als ‘een omgeving waarin we leven: een technologie die in staat is om te leren, te begeleiden en te communiceren, waarin zelfs de vragen van bewustzijn intiemer, inclusief religieuze. En hier rijst de kwestie van de godsdienstvrijheid. Tegenwoordig wordt deze niet langer alleen op het terrein gemeten of beschermd: de vrijheid om te geloven en zich uit te drukken bestaat ook via digitale ruimtes die worden bestuurd door algoritmen, platforms en logica waar we niet altijd controle over hebben.
« We moeten niet bang zijn voor het algoritme, maar eerder voor de afwezigheid van begeleiding. »
Het zijn deze technologische, culturele en dus menselijke factoren waar volgens Imam Nader Akkad, adviseur religieuze zaken bij het Islamitisch en Cultureel Centrum van Italië, « de essentie van religieuze vrijheid ligt. Als we alles delegeren aan een machine zonder geweten, brengen we onze vrijheid in gevaar. De AI leert van wat het online vindt en, zoals de imam opmerkte, « het internet zit vol vooroordelen: als het algoritme zich door hen laat trainen », legde hij uit, « kan het uiteindelijk bestraffen Om deze reden, zo voegde hij eraan toe, vereist religieuze vrijheid vandaag de dag “niet alleen fysieke gebedshuizen, maar ook garanties voor de digitale identiteit van gebruikers.”
Zoals hij later tegenover de Vaticaanse media herhaalde, valt Akkad samen met de antropocentrische visie, vaak gepresenteerd door pater Spadaro, van ‘algoretics, dat wil zeggen, een benadering die de mensheid opnieuw in het middelpunt van de observatie plaatst’, gebaseerd op een geweten dat in staat is tot barmhartigheid. Omdat de islam ‘technologie of innovatie als een geschenk van God beschouwt. We moeten de technologie niet vrezen. Meer dan wat dan ook moeten we bang zijn voor zijn afwezigheid, zijn onvermogen om leiding te geven.
De centrale plaats van het onderwijs
In het licht van een dergelijke uitdaging bevestigen deze woorden opnieuw de centrale rol van onderwijs. En het is precies dit aspect dat Svamini Shuddhananda Ghiri, vice-president van de Italiaanse Hindoe-Unie, benadrukte. Mede dankzij de steun aan het panel door academici als Beatrice Serra en Debora Tonelli, maar ook door vertegenwoordigers uit de wereld van defensie en communicatie zoals Marta Petrosillo en Fabio Bolzetta, concentreerde Ghiri zijn toespraak op de vraag die vandaag de dag in alle spirituele gemeenschappen doordringt: kan een algoritme de geïncarneerde figuur van de leraar vervangen?
“Het is een open vraag”, erkende hij, terwijl hij erop wees dat het hindoeïsme AI niet demoniseert: in veel geschriften strekt de boom van kennis zijn wortels uit naar de hemel, en die wortels vertegenwoordigen precies de wetenschappen van kennis. Naast deze kansen bestaat er echter het risico van isolatie, vooral voor jongeren, die het risico lopen hun directe relaties en het vermogen om elkaar in de ogen te kijken te verliezen. In tegendeel, in religieuze tradities blijven ‘het woord, de vibratie van het woord, de creativiteit van het woord’, zei Svamini, elementen die moeten worden beschermd, zoals kompassen om ‘dat onderscheidingsvermogen’ te verzekeren dat de basis vormt van het hindoeïsme.
Welke rol speelt onderscheidingsvermogen?
Onderscheidingsvermogen: een woord dat tegenwoordig bijna anachronistisch klinkt, in een hedendaagse wereld vaak afgeleid, altijd gehaast, vasthoudend aan meldingen. Maar zoals Maria Angela Falà, voorzitter van de Maitreya Foundation en voormalig voorzitter van de Italiaanse Boeddhistische Unie, opmerkte: “Het religieuze pad is niet snel.” In feite zijn alle religies vol van ups en downs, van vragen die tijd, pauzes en stilte vergen: «En de vragen zijn niet gemakkelijk te beantwoorden. ChatGPT kan begeleiden, ja, maar de vragen, de interne reflectie, vergen tijd die niet langer lijkt te bestaan. Daarom wordt de ethische bijdrage cruciaal. Falà herhaalde dit en herinnerde eraan dat « in de boeddhistische taal de term ‘appamada’ bestaat, die verwijst naar waakzaamheid en bewustzijn: een uitnodiging om wakker te blijven. »
Een interreligieuze inlichtingensynode
En het is precies onder deze auspiciën dat alle deelnemers het voorstel van pater Spadaro verwelkomden om een echte ‘interreligieuze synode over intelligentie’ te lanceren: een gedeeld pad om niet alleen religieuze kwesties aan te pakken, maar ook de grote vragen van onze tijd. Wat is de mensheid? Wat is pijn? Wat is wijsheid? En hoe kunnen we ervoor zorgen dat AI, die al aanwezig is in religieuze praktijken, de waardigheid van het individu respecteert? De samenleving die we willen opbouwen, begint hier ook en vooral. Zolang we het maar samen doen.
