Een beetje geschiedenis
In 1844 riep Seyyed Ali Mohammad, een jonge koopman uit Shiraz, na een visioen uit dat hij de Báb was, iemand die God zou hebben belast met het voorbereiden van de weg voor degene die zou komen. Om een vergelijking te gebruiken die verband houdt met het christendom, hij zou zijn zoals Johannes de Doper voor Jezus Christus was. De volgelingen van Ali Mohammad, de Báb, omschreven zichzelf als baháís.
Al heel vroeg schonk de Báb de titel Bahá’u’lláh, wat in het Perzisch de Glorie van God betekent, aan een van zijn eerste volgelingen, Mirza Husayn-‘Alí, een man van adel, en zijn aanspraak om Gods boodschapper te zijn won hij spoedig. momentum. In Perzië, zoals Iran tot 1935 heette en beide namen tegenwoordig naast elkaar bestaan, werd elke manifestatie die niet in overeenstemming was met de staatsgodsdienst echter als ketters beschouwd en daarom stond er de doodstraf op.
De Báb werd op 9 juli 1950 in Tabriz neergeschoten, slechts zes jaar na het verkondigen van de religie en vier jaar gevangenisstraf. Bahá’u’lláh zelf werd vanwege zijn invloed tot ballingschap veroordeeld door de Perzen en ook door het gehele Ottomaanse Rijk, waartoe hij behoorde. Van land tot land, permanent verbannen, belandde hij in de strafkolonie Acre (het huidige Israël), waar hij na 40 jaar pelgrimstocht op 29 mei 1892 stierf. Zijn graf aan de rand van de stad wordt vandaag vereerd. en zijn volgelingen bidden van over de hele wereld naar zijn graf.
Vanaf het begin zijn de bahá’ís systematisch gemarteld, veroordeeld en geëxecuteerd in de staat Iran, en dit is tot op de dag van vandaag niet veranderd.
Vandaag de dag, dankzij de expansie die werd bevorderd door veel van zijn volgelingen, en in het bijzonder door zijn zoon `Abdu’l-Bahá, die tot aan zijn dood in Haifa op 28 november 1921 bahá’í-religieuze groepen oprichtte in Canada, de Verenigde Staten en In Europa zijn er meer dan tien miljoen leden, gevestigd in 247 landen, uit meer dan 2000 verschillende etnische, tribale en raciale groepen, hoewel hun sterkste voet ongetwijfeld in India ligt.
Moorden op 10 vrouwen in Iran vanwege hun religieuze overtuigingen
In Iran (Perzië) redde dit echter niet 10 jonge bahá’í-vrouwen van de executie door het afschuwelijke regime van de ayatollahs op 18 juni 1983. Deze jonge vrouwen zijn nog steeds het symbool van al diegenen die elke dag in dat gebied demonstreren. , een van de grootste ter wereld, die enkele van de meest elementaire mensenrechten eist die nodig zijn voor een leven in vrede en vrijheid.
Bij het aanbreken van de dag op 18 juli 1983 maakte de nacht plaats voor een zwak licht dat de langzame wandeling verlichtte van 10 jonge vrouwen die de voorgaande dagen waren lastiggevallen en gemarteld door degenen die waakten over de moraal in een totalitair regime dat de rede niet begrijpt en dat elke keer wordt, hoewel met de grootste hardheid toegepast, meer en meer bestreden.
Taheren Arjomandi Siyavushi, Simin Saberi, Nosrat Ghufrani Yaldaie, Ezzat-Janami Eshraghi, Roya Eshraghi, Mona Mahmoudnejad, Shahin (Shirin) Dalvand, Akhtar Sabet, Zarrin Moghimi-Abyaneh en Mahshid Niroumand, werden vastgehouden op een van de meest beruchte plaatsen in Shiraz, het Penitentiary Centre van de Revolutionaire Garde, sinds eind 1982. Daar werden ze zo hard verhoord dat ze geloofsgenoten aan de kaak stelden dat ze, toen ze aankwamen bij het schavot waar ze geëxecuteerd zouden worden, hoewel hun hoofden opgeheven waren, niet meer sterk genoeg. Hun enige twee misdaden: bahá’ís zijn en pleiten voor gelijk onderwijs voor vrouwen in een land waar vrouwen minder rechten hebben dan honden.
Dagen daarvoor waren ook enkele van hun ouders of broers vermoord, verdacht van dezelfde praktijken, maar op die dag moest elk van hen toekijken hoe hun zusters in aanbidding werden opgehangen. Zelfs de jongste, Mona, pas 17 jaar oud, gaf niet toe en kuste zelfs de handen van de beul die de strop om haar nek legde.
Veertig jaar later zijn ze de symbolen van de uitbarstingen die in Iran plaatsvinden. Ze worden elke dag vergezeld door de lijken van degenen die worden geëxecuteerd, of het nu gaat om advocaten, journalisten, vrouwen of gewoon mensen die hebben geprobeerd te demonstreren voor een « iets eerlijkere » samenleving.
Vrouwen in Iran zijn tweederangsburgers, en niet alleen in Iran; hun rechten, die permanent worden geschonden, zijn niet het onderwerp van debat zoals in het Westen, waar de genderkloof duidelijk is, maar waar in een permanent democratische context de dialoog tussen de sociale lagen deze steeds minder zichtbaar maakt en kleiner. Maar in Iran zal dit nooit gebeuren. Simpelweg omdat er zo’n 24 wetten zijn die speciaal zijn ontworpen om vrouwen te onderdrukken.
Vrouwen in Iran kunnen worden verkracht, geslagen en zelfs verminkt als ze betrapt worden op het overtreden van de regels. En als ze tot een andere religie behoren, zoals de bahá’ís, riskeren ze de doodstraf.
In de afgelopen maanden is het Iraanse regime met al zijn artillerie van totalitaire repressie de straat op gegaan, zijn meer dan 20.000 mensen gearresteerd en zijn er zeker honderd officieel vermoord, hoewel het er mogelijk nog veel meer zullen zijn als andere bronnen worden geraadpleegd.
Terwijl we in het Westen zoeken naar genderconfrontatie als een populistische kwestie, vindt de echte strijd plaats in andere samenlevingen waar we gewoonlijk niet kijken en vergeten. Ik hoop dat de herinnering aan Mona en die bahá’í-vrouwen ons zal helpen het genderdiscours te heroverwegen en het precies te richten waar het hoort, op het bereiken van de meest elementaire mensenrechten voor alle vrouwen in de wereld die leven onderworpen aan de willekeur van totalitaire wetten en vooral voor de belangen van hun ‘meesters’.
