Faisant les exigences d’une peinture d’icônes qui ne peut être faite qu’à l’art profane, des critiques incompétents regardent les icônes anciennes et constatent en elles une violation des lois de la perspective, une anatomie erronée, un non-respect des proportions.
Pour une compréhension correcte de la peinture d’icônes ancienne, il est absolument nécessaire de se débarrasser de l’idée qu’il s’agit d’une variante de la peinture profane. Les principes de l’art profane et les principes de l’iconographie sont non seulement différents mais même opposés.
La peinture profane représente le monde réel, le monde tridimensionnel soumis aux lois de l’espace et du temps. L’iconographie dépeint un autre monde, un monde transcendantal et éternel où les lois de la perspective, de l’anatomie, de la fluctuation de la lumière et de l’ombre sont impuissantes. Dans l’iconographie « il n’y a pas de nature matérielle ; ni jours ni nuits ni gravité ni espace au sens humain, ni temps… Le soleil terrestre ne se lève et ne se couche jamais dans la terre céleste de la Lumière inexprimable. Et c’est pourquoi les changements d’un ton à l’autre, dans des combinaisons colorées, sont absents. … Et c’est pourquoi les sujets ne projettent pas d’ombre, et nous ne prenons pas conscience de leur poids, et leur taille n’est pas soumise à la perspective spatiale. (Serge Makovsky)
Pour une compréhension correcte de la peinture d’icônes, il faut avant tout garder à l’esprit qu’étant un puissant moyen subsidiaire de prière pour l’homme, elle doit suivre les exigences qui découlent de la prière et non celles qui découlent de l’art profane. La prière, selon les règles ascétiques, doit être « invisible », c’est-à-dire ne susciter aucune image picturale claire dans l’imagination. Une icône doit être peinte de telle sorte qu’elle ne stimule qu’un seul sentiment révérencieux de présence devant le Seigneur, et non l’imagination du Seigneur lui-même. (la même chose peut être dite concernant la représentation de la Mère de Dieu, des anges et des saints.) Par conséquent, alors que l’art profane est plus précieux plus il suscite une image vivante chez le spectateur, l’iconographie est plus précieuse moins elle agit sur l’imagination de celui qui prie.
La deuxième règle ascétique de la prière est l’abstention de toute tentative d’attirer son cœur à y participer au moyen d’une excitation artificielle au cœur de conditions prématurées de componction spéciale ou d’un doux sentiment de grâce divine. Il ne faut absolument pas se préoccuper des sentiments tendres pendant la prière. Ils viennent d’eux-mêmes sans aucun de nos propres efforts, exclusivement par l’action de la grâce de Dieu. La principale préoccupation pendant la prière ne doit être que la concentration totale de l’attention sur le contenu de la prière. Les Saints Pères disent que tout son esprit doit être consacré à chaque mot de la prière. Et au fil du temps, une telle attention à la prière amène le cœur à participer. Le seul sentiment pendant la prière qui est recommandé par les règles ascétiques est le pleur et la contrition pour ses péchés. Une conscience contrite de son infirmité pécheresse conduit à l’humilité et à la repentance, c’est-à-dire à ce qui est la condition nécessaire pour une perfection spirituelle correcte.
Or, une telle retenue ascétique sur l’imagination et les agitations du cœur pendant la prière est d’abord réalisée d’une manière sèche, serrée et étroite. Mais, selon les paroles du Christ, ce n’est que par la « porte étroite » et le « chemin resserré » que l’on peut entrer dans le Royaume des Cieux. Nos forces naturelles, corrompues par le péché, non transformées par la grâce de Dieu, ne peuvent nous conduire à de vrais sentiments de sainteté. A leur place, on prend souvent à tort les bouffées de sang et de nerfs pour l’extase de la prière. De telles bouffées de chaleur n’ont rien de commun avec un véritable état de grâce. La présence réelle dans notre cœur de la grâce de Dieu se caractérise par une paix étonnante, mais pas par des bouffées de chaleur (Galates 5 :22). La voix de Dieu est la voix d’une « douce brise » (3 Rois 19 :11-12), et non celle d’une excitation.
En parfaite conformité avec cette règle de prière, l’iconographie ne doit pas se préoccuper de la représentation de l’état spirituel des personnes saintes. Les sentiments de sainteté et les états d’inspiration divine doivent être inconnus de l’humble iconographe, imprégné de la conscience de sa propre nature pécheresse.
Lorsque des peintres laïques, ignorant les règles ascétiques et n’ayant pas d’humilité, tentent audacieusement de représenter des états de sainteté uniquement sur la base de leur imagination, alors au lieu de l’inspiration divine, une hystérie malsaine se produit inévitablement sur la toile. Il est bien connu qu’un peintre talentueux qui a tenté de dépeindre les sentiments des saints apôtres au moment de la descente du Saint-Esprit, a en fait représenté une danse extatique de prêtres païens et non l’état divinement inspiré du saint apôtres.
Le seul état que permettent la prière et la forme prescrite d’une icône est l’humilité et le repentir. Les figures courbées des saints, la sévérité ascétique de leurs visages, l’inclinaison priante de la tête et la position des mains – tout cela évoque merveilleusement la pénitence et la recherche de la Jérusalem céleste.
L’icône antique constitue un tout indissoluble avec l’église et se subordonne à la conception architecturale. Ainsi, dans presque toutes les icônes anciennes, « conformément aux lignes architecturales de l’église, les figures mortelles étaient parfois excessivement rectilignes ; parfois, au contraire, elles étaient anormalement courbées – conformément aux lignes de l’arc. Soumises à une impulsion vers le haut pour une iconostase haute et étroite, ces icônes s’allongeaient parfois excessivement, la tête étant disproportionnellement petite par rapport au corps, devenant plus tard anormalement étroite dans les épaules avec l’accent mis sur l’épuisement ascétique de chaque figure (Prince Eugène Trubetskoï).
La conception d’une icône transmet l’une des idées centrales de l’orthodoxie. « Dans cette suprématie des lignes architecturales sur la figure humaine, qui s’y observe, se traduit la subordination de l’homme à l’idée d’Église, la prédominance de l’œcuménique sur l’individuel. Ici, l’homme cesse d’être autosuffisant dans sa personnalité et est soumis à l’architecture générale de l’ensemble » (Prince Eugene Trubetskoi).
Le premier stimulant puissant qui fit accepter le christianisme au peuple russe fut la beauté des églises orthodoxes. Les envoyés du saint prince Vladimir, comme le raconte la chronique, debout dans la cathédrale de la Sainte Sagesse à Constantinople, ne pouvaient pas dire où ils se trouvaient – au ciel ou sur la terre. Et cette beauté surnaturelle, qui a touché le peuple russe au seuil de son histoire chrétienne, est devenue la principale source d’inspiration de sa culture ecclésiale ultérieure. Dans aucun autre domaine de la culture spirituelle, le peuple russe n’a atteint des réalisations aussi élevées que dans le domaine de l’iconographie, dont les exemples anciens sont maintenant reconnus comme une contribution inégalée au trésor mondial de l’art.
Depuis Vie orthodoxe, Vol. 27, n° 4 (juillet-août 1977), pages 41-43.
