Quand on passe de l’Evangile aux Actes des Apôtres et aux Epîtres, on est obligé de s’arrêter à la deuxième personne du Nouveau Testament. Comme le dit un érudit français, le Nouveau Testament est composé de deux biographies : celle de Jésus-Christ et celle de son disciple Paul Tarsien, l’apôtre Paul. Chacun de vous, passant de l’Évangile aux épîtres de Paul, semble tomber du ciel sur la terre. Bien que Paul soit à bien des égards supérieur aux écrivains évangéliques. C’était un homme d’un énorme talent, d’une puissance spirituelle, d’une éducation. Cette personne a créé des œuvres personnelles. Ses messages sont des choses écrites dans le sang de son cœur. En tout cas, il est difficile de les comparer avec les Evangiles. Car les quatre évangiles reflètent moins le don littéraire des apôtres-évangélistes que le Modèle qu’ils ont vu devant eux. Et si appli. Paul se tient devant nous en tant qu’homme, alors Christ est la révélation de Dieu. Cependant, en quoi l’apôtre Paul est-il important pour nous ? Pourquoi l’Église l’a-t-elle placé à côté du Christ dans le Nouveau Testament ? Pourquoi la majorité des épîtres – quatorze – sont-elles écrites par lui ? Pourquoi sa biographie occupe-t-elle une place centrale dans les Actes des Apôtres ? Parce que l’application. Paul n’a apparemment jamais vu le visage de Jésus pendant sa vie terrestre. Il y a bien sûr des hypothèses historiques que leurs chemins auraient pu croiser à Jérusalem. Lui-même est né dans les premières années de l’ère chrétienne en Asie Mineure, mais il a étudié à Jérusalem, puis il a pu voir Jésus. Cependant, il est plus crédible de considérer qu’il n’a jamais vu le Christ. Je pense que c’est précisément ce qui attire l’Église vers sa personne. Et nous-mêmes n’avons pas vu cette Personne. Cependant, le Christ est apparu à Paul avec une telle crédibilité qu’il a largement dépassé tout contact extérieur. L’apparition de Christ a été vue par ses ennemis, les scribes, les pharisiens et Pilate. Mais cela ne les a pas sauvés. Paul était aussi un ennemi, mais le Christ l’a arrêté sur le chemin de Damas et l’a appelé à devenir apôtre. Cet événement a changé non seulement son destin, mais aussi le destin de toute l’Église primitive, car Paul est devenu l’un de ceux qui ont porté l’Évangile de la Syrie et de la Palestine au reste du monde. Ils l’appelaient « apôtre des nations » et « apôtre des Gentils ».
Élevé dans le judaïsme, il savait très bien qu’il est impossible de fusionner avec Dieu, que l’homme d’Orient qui pense qu’en éprouvant l’extase il fusionne avec l’Absolu est un délire. Il touche seulement le divin, car dans les entrailles de la Divinité bouillonne un feu éternel, dissolvant tout en lui-même.
Entre le Créateur et la création se trouve un abîme, comme l’abîme entre l’absolu et le conditionnel ; elle ne peut être franchie, dépassée – ni logiquement ni existentiellement. Paul lui-même a découvert qu’il y a un pont sur le gouffre, parce qu’il a vu le Christ et qu’il était intérieurement uni à Lui ; par un amour infini, il était lié à lui de sorte qu’il lui semblait qu’il portait sur lui les plaies du Christ ; qu’il est mort avec lui sur la croix et ressuscité avec lui. C’est pourquoi il a dit : « Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ vit en moi. Avec lui je suis mort, et avec lui je reviens à la vie. S’il est impossible de fusionner avec Dieu, alors avec le Dieu-homme c’est possible, car Il appartient à deux mondes à la fois – le nôtre et l’autre monde. Le chemin des mystiques chrétiens de Paul à nos jours est entièrement construit là-dessus. Le chemin vers le Père passe par le Fils. « Je suis une porte », dit Jésus, « je suis la porte, la porte du ciel ».
En répétant diverses prières, l’ascète chrétien pourrait être assimilé à l’Oriental, l’Indien, qui répète divers mantras. L’une des principales prières de l’ascétisme chrétien s’appelle la «prière de Jésus», dans laquelle le nom de celui qui est né sur terre, crucifié et ressuscité est constamment répété. Et c’est précisément cette centration sur le Christ de la prière chrétienne de base qui la distingue radicalement de toutes les autres méditations et mantras, car il y a ici une rencontre – pas seulement une concentration de pensée, pas seulement une focalisation, pas une simple immersion dans l’océan. ou l’abîme de la spiritualité, mais une rencontre de la personnalité avec le Visage de Jésus-Christ, qui se tient au-dessus du monde et dans le monde.
Je me souviens d’un poème en prose écrit par Tourgueniev alors qu’il se tenait dans l’église d’un village et qu’il sentit soudain que le Christ se tenait à côté de lui. Quand il s’est retourné, il a vu une personne ordinaire derrière lui. Après s’être détourné, cependant, il a de nouveau senti qu’il était là tout près. C’est vrai parce que c’est vrai. L’Église du Christ existe et se développe parce qu’il l’habite.
Notez qu’Il ne nous a pas laissé une seule phrase écrite, comme Platon nous a laissé ses « Dialogues ». Il ne nous a pas laissé de tables sur lesquelles la loi était écrite, comme les tables de Moïse. Il ne nous a pas dicté, comme le Coran de Mahomet. Il n’a pas formé d’ordres comme Gautama-Bouddha. Mais Il nous a dit : « Je suis avec vous jusqu’à la fin des temps. Quand vint le moment pour lui de nous quitter, il prononça les paroles éternelles : « Je ne vous laisserai pas orphelins, mais je viendrai à vous. Et cela continue et se produit aujourd’hui. Toute l’expérience la plus profonde du christianisme est construite là-dessus, le reste n’est que des couches superficielles. Dans tout le reste, le christianisme prie comme toutes les autres religions.
Les religions dans le monde font partie de la culture. Ils surgissent avec l’élan de l’esprit humain vers l’éternité, vers des valeurs impérissables. Ici, la direction vient du ciel, et c’est pourquoi l’un des théologiens de notre siècle dit à juste titre que « le christianisme n’est pas une des religions, mais une crise (un jugement) de toutes les religions ». Il s’élève au-dessus de tout, tel que défini par Ap. Paul, « personne n’est sauvé par les œuvres de la loi, mais seulement par la foi en Jésus-Christ ».
En conclusion, je dois vous expliquer cette phrase clé. Quelles sont les œuvres de la Loi ? Je parle du système des rites et règles religieux. Sont-ils nécessaires ? Oui, ils sont nécessaires comme outil pédagogique. Ils sont créés par des gens. Parfois, à la suite de grandes idées, parfois en vertu de la tradition, parfois – par illusion. Parfois, ces lois viennent par révélation de Dieu, comme dans l’Ancien Testament. Ils servent une certaine phase du développement mental et spirituel.
Et que signifie se sauver soi-même ? Cela signifie unir votre vie temporelle éphémère avec l’immortalité et Dieu. C’est le salut. Incorporation à la vie divine. La soif d’une telle inclusion vit en nous, en chaque personne. C’est caché, caché, mais c’est quand même là dans l’homme. C’est pourquoi l’apôtre dit que la loi est sainte. La loi de l’Ancien Testament est sainte et bonne, et a été donnée par Dieu, mais la participation à la vie divine n’est possible que par la foi en Jésus-Christ.
Que signifie la foi en Christ ? Croyez-vous qu’il a vécu sur terre? Ce n’est pas la foi, mais la connaissance. Ses contemporains se souviennent qu’il a vécu. Les évangélistes nous ont laissé des témoignages fiables. Les historiens d’aujourd’hui diront qu’il a vécu, qu’il y avait une telle personne. Les tentatives de divers propagandistes d’affirmer qu’il s’agit d’un mythe ont depuis longtemps été démystifiées. Ce n’est que dans notre pays, comme dans certaines réserves de divers miracles, que ce concept est encore préservé. Que signifie croire en Lui ? Foi en Jésus-Christ ? Qu’il ait existé, n’est-ce donc pas la foi ? Croyez-vous qu’il est venu d’autres mondes? Et ce n’est qu’une autre théorie.
Rappelons-nous cette foi révélée dans l’Ancien Testament : la confiance en l’être. Même quand Abraham dit « oui » à Dieu, il ne le dit pas, mais obéit silencieusement à son appel – c’est alors que la foi est née. Dans la langue hébraïque ancienne, le mot « foi » sonne comme « emouna » et vient du mot « présage » (fidélité). « Foi » est un terme très proche de « fidélité ». Dieu est fidèle à sa promesse, l’homme est fidèle à Dieu ; faible, pécheur, mais néanmoins fidèle à Dieu. Mais de qui est le Dieu ? Des trésors, effrayants comme l’univers, trop éloignés de l’homme, comme l’océan. Mais le Christ révèle une autre image de Dieu à travers lui-même. Il ne l’appelle pas par un autre nom que Père. Jésus-Christ n’a presque jamais prononcé le mot Dieu. Il l’appelle toujours Père. Et dans sa vie terrestre, il a utilisé pour cela ce mot tendre et flatteur dont les enfants d’Orient se servent en s’adressant à leur père. Certes intraduisible, mais c’est ainsi. Le Christ nous révèle Dieu comme notre Père céleste et crée ainsi des frères et sœurs, car les frères et sœurs n’existent qu’avec un père commun.
Le Père spirituel commun est Dieu. Et un cœur ouvert connaît Jésus-Christ – c’est le secret de l’Evangile. Tout le monde sait à quel point l’homme est confus, à quel point il est faible, à tel point que toutes sortes de complexes et de péchés se sont nichés en lui.
Il y a un pouvoir que Christ a laissé sur terre, et il nous est donné gratuitement. Cela s’appelle la grâce. Un bien donné gratuitement. Cela ne se gagne pas, cela se donne. Oui, nous sommes tenus de faire un effort ; oui, nous sommes tenus de combattre le péché ; oui, nous devons nous efforcer de nous améliorer, sans oublier que nous ne réussirons pas à nous arracher par les cheveux. Ceci dans juste le travail préparatoire. C’est là que réside la différence fondamentale entre le christianisme et le yoga, un enseignement qui croit que l’homme peut atteindre et entrer en Dieu, pour ainsi dire, de sa propre volonté. Le christianisme enseigne – vous pouvez vous améliorer, mais atteindre Dieu est impossible jusqu’à ce qu’il vienne lui-même à vous.
Voici, la Grâce surpasse la Loi. La loi est la première étape de la religion qui commence avec l’enfant. Cela ne devrait pas être fait, cela peut; règles, normes… Est-ce nécessaire ? Oui bien sûr. Mais alors la Grâce vient – sur le chemin de l’expérience intérieure de la rencontre avec Dieu. Elle est une nouvelle vie. Et l’apôtre Paul a dit : « Regardez, les gens se disputent. Certains sont partisans de la préservation des rites anciens, l’Ancien Testament. D’autres, troisième – contre. Et en fait, ni l’un ni l’autre n’est important. Tout ce qui compte, c’est… la foi œuvrant à travers l’amour.
C’est le vrai christianisme. Tout le reste n’y est qu’une coquille historique, un cadre, un entourage ; ce qui est lié à la culture.
Je vous parle de l’essence même de la foi chrétienne. La valeur illimitée de la personne humaine. La victoire de la lumière sur la mort et la décadence. Le Nouveau Testament qui pousse comme un arbre à partir d’une petite graine. Le Nouveau Testament fait lever l’histoire comme le levain fait lever la pâte. Et aujourd’hui encore, ce Royaume de Dieu se manifeste secrètement parmi les hommes quand on fait le bien, quand on aime, quand on contemple la beauté, quand on sent la plénitude de la vie. Le royaume de Dieu vous a déjà touché. Ce n’est pas seulement dans le futur lointain, pas seulement dans la contemplation futurologique ; il existe ici et maintenant. C’est ce que Jésus-Christ nous enseigne. Le royaume viendra, mais il est déjà venu. Le jugement du monde viendra, mais il a déjà commencé. Cela a commencé lorsque Christ a proclamé l’évangile pour la première fois.
Il a également dit: « Et le jugement se conclut dans le fait que la lumière est venue dans le monde et que les gens ont davantage aimé les ténèbres. » Ce jugement a commencé lors de sa prédication en Galilée, à Jérusalem, sur le Calvaire et dans l’Empire romain, dans l’Europe médiévale et la Russie, aujourd’hui, au 20e siècle et au 21e siècle, et tout au long de l’histoire de l’humanité. Le jugement continuera parce que c’est l’histoire chrétienne – l’histoire à travers laquelle le monde marche avec le Fils de l’homme.
Et si nous nous posions à nouveau la question : quelle est l’essence du christianisme ? – nous devons répondre : c’est la masculinité divine, l’union des limitations et de l’esprit humain temporaire avec le Divin infini. C’est la sanctification de la chair à partir du moment où le Fils de l’Homme a accepté nos joies et nos souffrances, notre amour, notre travail – la nature, le monde. Tout ce en quoi Il était, en quoi Il est né en tant qu’homme et Dieu-homme, n’a pas été rejeté, n’a pas été détruit, mais a été élevé à un nouveau niveau, sanctifié. Dans le christianisme, nous avons la sanctification du monde, la victoire sur le mal, sur les ténèbres, sur le péché. Mais cette victoire appartient à Dieu. Cela a commencé la nuit de la résurrection et continue tant que le monde existe.
Note : Une conférence prononcée à la Maison technique de Moscou le 8 septembre, à la veille de la mort tragique du Père Alexandre Men ; publié sur un enregistrement dans « Literaturnaya Gazeta », n° 51 du 19.12.1990, p. 5).
